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作者: theologe (123) 看板: Christianity
標題: [舊文]上帝臨在於我們中間
時間: Thu Jul 20 23:33:55 2006
我以前竟然會寫這種東西...
[按：其實2001離現在也沒多遠，那時候聽曾老師的理論、讀Heinrich Ott...，不過我所謂「竟然」的感嘆大概是因為我似乎已經忘記、停止實踐、停止修正、減緩辯證這類的信仰理解。在資訊爆炸的衝擊中，接收垃圾、遺忘與排擠好東西，便是其中的悲劇吧！]
但文中觸及的問題，過了幾年，好像還是常在網路上看到。大部分想法基本上沒變，但現在大概不會這樣表達。
---------------------------------------------------------
上帝臨在於我們中間 迦勒 06072001
宗教能夠是，而且也曾是，
進步的主要工具。
但如果我們調查整個人類，
那麼我們必須宣稱，
它一般而言並非如此--
「被召的人多，只是選上的人少。」
（A. N. Whitehead,Religion in the Making）
祂的呼召在每一個人的心中迴響著：「將你心歸我..」、「揹起你的十字架來跟從我！」
信仰的要求，不因為任何人事物而停止。不因為有一個強壯的膀臂可以倚靠而失去了自我；也不因為有一套（看來）完整的理論可以解釋一切而失去對真理的開放性、忘了自我視界之侷限；而迷人的、絢爛的情感或感官經驗的滿溢更不能取代對上主的俯伏與對人發自內心的真誠凝視及關懷。
上主說：「我是你們的主，你們是我的子民。」
信仰者永遠是一位祈禱者、仰望上主者--這是同時自覺到自己及上主的主體性而進行對話的「互為主體」--在上主面前，不是失去自我，卻是尋回自我以及更深刻的認識自我。
基督教與現代知識社會的張力不可能被完全化解--因為信仰要求的是歸回上帝，不是歸回人的自我；而世俗的知識體系難免設定了、高舉了人的主體，成為追尋的起點--雖然祂應許：「在祂那裡，才能尋回真正的自我。」
神學思想者的內在張力在於，信仰要求思想者竭力地認識上帝，但認識那無限的上帝似乎是一件不可能的任務--思想者再怎麼思想，依然無法改變自己有限的事實！那麼，神學會不會也成為人類現代知識的一員，加入反對上帝、擁護自我的陣營呢？
*****
基督徒肯定了聖經是上帝運用人類文字所做的「自我啟示」。這樣的認定，其本質是歷史的，也是信仰的。耶穌基督則是上帝的「言成肉身」，「基督事件」成為信仰的中心，並由此展開信仰。
基督信仰就在【閱讀聖經】、【默想基督】的情境中，成為可能。信仰的途中，歷史批判對聖經與基督的肢解及論斷均化為無效的，因為信仰的閱讀、默想脈絡不是在歷史的重建中完成，而是在與「神言」的對話中產生。
神學的正確語言是「祈禱」，這就是神學能站在上帝那邊的唯一可能。
在祈禱之中，神言引導信徒、安慰信徒、指導信徒、批判信徒…；「信徒之言」則回應神言：「上主，為什麼？」「饒恕我…」「賜我力量…」「主啊，你…」「主啊，他…」「主啊，我…」「阿門。願你的旨意成全；我願順服。」
這是信仰的「辯證詮釋學」--在人言與神言的辯證過程中，一次又一次地歸回神言、歸回神自己。
*****
那麼，「基督徒的背叛」該怎麼解釋呢？基督教會史何以仍是血腥、充滿無知與愚蠢呢？「神的子民」是怎麼回事？為何「上主的保守」似乎不存在一樣呢？
主耶穌提醒眾門徒：「被召的人多，只是選上的人少。」
「基督徒的背叛」不如理解為「人的背叛」、「人類罪性的背叛」。「上帝的保守」則一直在我們中間：祂依然說話，主耶穌也曾經生而為人的活在我們中間…。但是，環顧現實世界，同樣的問題浮起：「到底怎麼了？」
釘死耶穌的十字架訴說著這個疑問的來龍去脈：對那些閱讀聖經卻不讓神言批判自我，也不願意加以遵行的人來說，神言一直是死的！銓解聖經的過程對他而言，只是「獨白」--自我中心的獨白--而不是「祈禱」。神言已經被他自我中心、無限擴張的自我釘死在各各他的十字架上；「上帝的保守」被他完全拒絕！
「被召的人多，只是被選上的人少。」
*****
有人會懷疑，詮釋既是不斷辯證的過程，其不確定性不是無法克服嗎？若基督徒的祈禱是一種「寂靜主義」、不斷破執的禪學，或任何相類似的神秘主義，的確會步入這種僵局。但是，基督教的正典是固定的，基督是固定的（只有一位！），教會傳統是可辨識的（走過的路，都被記載下來）…，這一條基督信仰的
脈絡讓神言與人言的辯證過程永遠是基督教的，而不可能變成佛教、回教或任何的異端、異教（這不是否定任何異端異教使神學豐富化的可能）；同樣地，這還是不表示神學會有終結的一天，因為信者的祈禱會一直繼續下去。
*****
上帝一直在我們中間，祂的呼召未曾止息：「將你心歸我..」、「揹起你的十字架來跟從我！」
沒有人能說：「我沒聽見！」只能說：「我拒絕接受！十字架你自己揹吧！」
p.s.以上是就「神人關係」這個題目來探討的，不應該與其它的題目作倉促、粗略的聯想。基督徒以「神人關係」為中心而展開他一切的活動與實踐，然後再回到「神人關係」；如此循環，直到末世。
--
較之敬虔者的哈利路亞，
上帝可能比較喜歡聽不信者的咒詛。
~馬丁路德
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 211.74.101.107
標題: [舊文]上帝臨在於我們中間
時間: Thu Jul 20 23:33:55 2006
我以前竟然會寫這種東西...
[按：其實2001離現在也沒多遠，那時候聽曾老師的理論、讀Heinrich Ott...，不過我所謂「竟然」的感嘆大概是因為我似乎已經忘記、停止實踐、停止修正、減緩辯證這類的信仰理解。在資訊爆炸的衝擊中，接收垃圾、遺忘與排擠好東西，便是其中的悲劇吧！]
但文中觸及的問題，過了幾年，好像還是常在網路上看到。大部分想法基本上沒變，但現在大概不會這樣表達。
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上帝臨在於我們中間 迦勒 06072001
宗教能夠是，而且也曾是，
進步的主要工具。
但如果我們調查整個人類，
那麼我們必須宣稱，
它一般而言並非如此--
「被召的人多，只是選上的人少。」
（A. N. Whitehead,Religion in the Making）
祂的呼召在每一個人的心中迴響著：「將你心歸我..」、「揹起你的十字架來跟從我！」
信仰的要求，不因為任何人事物而停止。不因為有一個強壯的膀臂可以倚靠而失去了自我；也不因為有一套（看來）完整的理論可以解釋一切而失去對真理的開放性、忘了自我視界之侷限；而迷人的、絢爛的情感或感官經驗的滿溢更不能取代對上主的俯伏與對人發自內心的真誠凝視及關懷。
上主說：「我是你們的主，你們是我的子民。」
信仰者永遠是一位祈禱者、仰望上主者--這是同時自覺到自己及上主的主體性而進行對話的「互為主體」--在上主面前，不是失去自我，卻是尋回自我以及更深刻的認識自我。
基督教與現代知識社會的張力不可能被完全化解--因為信仰要求的是歸回上帝，不是歸回人的自我；而世俗的知識體系難免設定了、高舉了人的主體，成為追尋的起點--雖然祂應許：「在祂那裡，才能尋回真正的自我。」
神學思想者的內在張力在於，信仰要求思想者竭力地認識上帝，但認識那無限的上帝似乎是一件不可能的任務--思想者再怎麼思想，依然無法改變自己有限的事實！那麼，神學會不會也成為人類現代知識的一員，加入反對上帝、擁護自我的陣營呢？
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基督徒肯定了聖經是上帝運用人類文字所做的「自我啟示」。這樣的認定，其本質是歷史的，也是信仰的。耶穌基督則是上帝的「言成肉身」，「基督事件」成為信仰的中心，並由此展開信仰。
基督信仰就在【閱讀聖經】、【默想基督】的情境中，成為可能。信仰的途中，歷史批判對聖經與基督的肢解及論斷均化為無效的，因為信仰的閱讀、默想脈絡不是在歷史的重建中完成，而是在與「神言」的對話中產生。
神學的正確語言是「祈禱」，這就是神學能站在上帝那邊的唯一可能。
在祈禱之中，神言引導信徒、安慰信徒、指導信徒、批判信徒…；「信徒之言」則回應神言：「上主，為什麼？」「饒恕我…」「賜我力量…」「主啊，你…」「主啊，他…」「主啊，我…」「阿門。願你的旨意成全；我願順服。」
這是信仰的「辯證詮釋學」--在人言與神言的辯證過程中，一次又一次地歸回神言、歸回神自己。
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那麼，「基督徒的背叛」該怎麼解釋呢？基督教會史何以仍是血腥、充滿無知與愚蠢呢？「神的子民」是怎麼回事？為何「上主的保守」似乎不存在一樣呢？
主耶穌提醒眾門徒：「被召的人多，只是選上的人少。」
「基督徒的背叛」不如理解為「人的背叛」、「人類罪性的背叛」。「上帝的保守」則一直在我們中間：祂依然說話，主耶穌也曾經生而為人的活在我們中間…。但是，環顧現實世界，同樣的問題浮起：「到底怎麼了？」
釘死耶穌的十字架訴說著這個疑問的來龍去脈：對那些閱讀聖經卻不讓神言批判自我，也不願意加以遵行的人來說，神言一直是死的！銓解聖經的過程對他而言，只是「獨白」--自我中心的獨白--而不是「祈禱」。神言已經被他自我中心、無限擴張的自我釘死在各各他的十字架上；「上帝的保守」被他完全拒絕！
「被召的人多，只是被選上的人少。」
*****
有人會懷疑，詮釋既是不斷辯證的過程，其不確定性不是無法克服嗎？若基督徒的祈禱是一種「寂靜主義」、不斷破執的禪學，或任何相類似的神秘主義，的確會步入這種僵局。但是，基督教的正典是固定的，基督是固定的（只有一位！），教會傳統是可辨識的（走過的路，都被記載下來）…，這一條基督信仰的
脈絡讓神言與人言的辯證過程永遠是基督教的，而不可能變成佛教、回教或任何的異端、異教（這不是否定任何異端異教使神學豐富化的可能）；同樣地，這還是不表示神學會有終結的一天，因為信者的祈禱會一直繼續下去。
*****
上帝一直在我們中間，祂的呼召未曾止息：「將你心歸我..」、「揹起你的十字架來跟從我！」
沒有人能說：「我沒聽見！」只能說：「我拒絕接受！十字架你自己揹吧！」
p.s.以上是就「神人關係」這個題目來探討的，不應該與其它的題目作倉促、粗略的聯想。基督徒以「神人關係」為中心而展開他一切的活動與實踐，然後再回到「神人關係」；如此循環，直到末世。
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較之敬虔者的哈利路亞，
上帝可能比較喜歡聽不信者的咒詛。
~馬丁路德
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