a.真理是存在的嗎？不論這樣的真理是絕對的、相對的、多元的，或其它任
何一種的形式。當然，這裡的「真理」是界定在充滿了真、善、美的那種真理，而不是某一種歪理（先不要把這裡的「真理」聯想到基督宗教；要到以下的c.才會將我的討論與她連起來。）。
b.若a.能有共識，下一個問題是：此「真理」是有位格的嗎？
c.若a.及b.能有滿意的解決，那麼，此「真理者」是如耶穌基督所自稱其所是、並且就等同於基督宗教中的上帝嗎？
然後，我還是會採用兩種角度來看這三個問題。第一個角度是基督信徒的角度，看他怎麼看待這三個問題；第二個角度則試著從一般人的角度，討論一下他對這三個問題以及基督徒的回應之可能看法（畢竟我本身是信徒，所以只能揣測）。
1.信徒的角度
對於a.，現在的信徒是越來越有開放性答案的可能了。他會相信，有真理的存在；至於這真理是以何種形式來存在的，教會內部有各種分歧的看法。因此，按照宗教改革時期「唯獨聖經」的傳統，「為了堅持真理，甚至不惜分裂」這樣的作法對他而言，是不陌生的；他又發現，宗派林立的結果，是每家每派各掌握了部分獨特的真理；在「合一運動」的影響下，他開始去學習欣賞各家各派的優點，並且對自己所屬的傳統作了反省，然後去蕪存菁。因此，多元主義的真理觀，他會有接受的空間。因為，「整體的真理只有一個」，是浮在空中的大T；然而每人從其不同的角度以及特殊的處境，卻可見到真理的「鑽石表面」、「多面向的真理」。
以上是從比較激進的真理觀去測試信徒、教會的接受程度，當然，在實際上，各人依然有別。不過，教會相信：「上帝大於基督宗教。」真理也就自然大過教會了。總之，只要承認有真理的存在，教會都可以考慮。
對於b.，[一、與真理自身的會遇]的兩個角度，基督教基本上是同意的。因為不論是神學的發展上還是靈修的傳統中，這兩個向度都是並存的。當然，她會更側重於「真理的位格性」的部分。
至於c.，基督徒相信基督耶穌的自稱，並且以此為他們的信仰宣告的一部份；他們也相信，希伯來聖經/舊約中的上帝與新約中的耶穌是三一神的兩個位格，啟示是連續性的（雖然漸進性依然存在），故：「上帝就是真理的自身！」耶穌就是真理者的「言成肉身」。聖靈就是賜真理的靈。
2.非信徒的可能看法
a.與b.應該能有認同的空間，問題會在c.。若我們採取多元的真理觀，則耶穌就會是真理的本體在基督宗教的脈絡下的自我呈顯，聖經與教會則是這個脈絡下的規範及「攜手共走」的伙伴團體。這樣一來，我們或許能接受在「求神蹟」與「求智慧」外的另一個傳統--「基督被釘在十字架上」的可能性--這條傳統一樣沒有否定掉其它種真理自我呈顯的可能（因為「真理大於基督教」…這也不會否定掉基督教的獨特性）。
最後，很佩服宗教版上極具科學精神、持定俗化宗教精神，擁有向「未知」進發之勇氣與決心、要單單靠自己來發掘、創造真理的各位。但我想，既然是「未知的」，可能性就應該是開放的，基督信仰也該是其中的一個可能呢！:)
補注：關於各位對聖經的批判，其實不外是[理性法]（認為聖經跟人類崇高的理性抵觸；或是以各科學術的成果拿進閱讀聖經的過程內）與[歷史法]（將完整的「正典」拆的零零散散）等，卻忽略了[文學法]與[信仰/靈修法]的可能--這是與信仰群體使用此宗教經典的方式大相逕庭的--他們使用此經典作為遇見真理者自身的的方法與途徑。（不是完全的否定理性法與歷史法，而是說要「多法並進」。）
三、結論/摘要 3.31.2001
以上講了一堆，到底我討論了甚麼？確定了甚麼呢？
第一段裡，我大概說明了靠近真理的兩個進路。一是將真理視為靜態的、命題式的、「非位格式的」。這裡需要「批判的接受」，對真理的掌握是少的；而唯一能確定的，是讓每一步盡量地確實、穩妥。二是著重在真理的動態、不可掌握性，也就是「位格式的」。我們說明了「信心」的重要性，因為我們只能儘量選擇一個合適的ε、信賴區間，至於剩下來的就是「信心」了！若用布伯的關係哲學，也會得到類似的結果：對於「你」，我只能「全然的投入」。
第二段，討論了「靠近真理」的講法，背後所需要的假定以及衍生的問題。從這三個問題，可以看出，基督徒的信仰，與「靠近真理」的[相似性]以及[相容性]。對於非基督徒而言，他既然同樣是一個「真理的追尋者」，自然就沒有排除掉基督信仰所蘊含之真理的理由；基督信仰，應該也是他在追尋真理之路上的一個選擇、一個參考的對象。
我自己從這樣的討論中，獲得的感想是：我們可以怎樣稱呼一位基督徒呢？就字面上而言，基督徒是一位「跟隨耶穌基督的人」，也可以從信仰層面而說是一位「敬拜上帝的人」。就以上的討論來看，「追尋真理」與「信仰基督」是可以相容的，甚至可以劃上等號的—它們之間是那麼的一致！故此，一位跟隨基督的人，應該就是一位時時尋求真理、渴望靠近真理的人；而尋求真理、靠近真理的過程，也應該就是跟隨基督、敬拜上帝的具體表現、實際內涵了！
（FIN）
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