Person of Connectivity

「我不想去了解是否我會相信，但我卻是『為了要了解』才相信的。因為我相信--除非我相信，『否則我無法理解』。」（Anselm）

    大家常會以為基督信仰是「不合邏輯的」、「反智」的。我承認基督信仰是有其前提，而此前提是無法完全使用理性檢驗的（具超驗性）。起碼有兩個前提：

    1.上帝存在。

    2.這上帝是基督教教義、傳統所指涉的那位。

（以上兩句亦可用神學家卡爾‧巴特的「上帝就是上帝。」來含括。）

    雖然基督教信仰有其超驗性的成分，但我絕不承認「基督信仰就是沒有邏輯的！」這樣的標籤。下文試圖介紹基督信仰一個面向的邏輯，希望能為基督信仰作一點「去污名化」的嘗試。歡迎指教。

一、與真理自身的會遇

    試想，若遇到了屬於真理本體/的那一位（先不考慮基督教，單純的來想這個問題。），你會怎麼對待他/它？我們從兩種狀況來著手。以下可能會需要用到「情侶交往」的類比以及一點猶太關係哲學家馬丁‧布伯的「我與你」的概念。

1.從我們的類比說起：在交往的時候，對方雖然是一個你/妳（具位格），但他/她亦有「它」的成分--這就是我們需要調查清楚他/她的一切基本資料的緣故:)。透過這個類比，讓我們來思考真理「非位格」的部分。我們要如何靠近真理呢？有許多的方法，但不論如何，「批判的接受」是必須要做到的。這樣的批判，不是批判真理的自身，乃是批判那些偽裝成真理樣貌的「假真理」（基督教的術語是「不可拜偶像」）。起碼有兩方面需要批判。首先，我們需要批判擺在我們面前的命題究竟為真為假，或有多少比率之「真」的成分；其次，我們得批判自己：批判自己所採用的方法論，知道其優勢及限制，以及何家何派與此方法論間有辯證、互補關係存在之可能。這樣一來，就算不能保證真的能「達致」真理（基本上是不可能的），卻至少能確認行路腳步的確實、穩妥的程度。

2.接下來，考慮「真理」自身的「生命」、「豐富性」、「無可掌控性」，甚至是「自主性」；也就是真理的「位格」層面。不知道「渾沌」的觀念是不是在探討這個的，反正「統計」的觀念對這個題目應該是不可少的。這部分就是真理的「動態」層面。自從微積分、極限觀念的引進後，我們對真理的認識就多了一些「動態」。ε是一個重要的符號，這讓我們得以定義1＝0.99999…。0.9999…不是總少那麼一點嗎？ε的觀念告訴我們，若我們「任意」取一個大於零的數字，令其為ε，那不論怎麼取，1跟0.99999…之間的差距都可以少於ε，這樣子，我們就可以定義1＝0.9999….囉！

統計的概念是更加激進的。他告訴我們，對一個命題、狀況的判斷，需要以「我們有95％的信心水準，相信此假設為真。」（比率可以依區間選取的嚴格程度做出調整）其意義為，若我們對此假設命題做出100次的測試、實驗，會有95次的可能落在原假設可容許的誤差範圍內；這誤差範圍的寬、鬆之選取，可讓成功落入的次數下降或上升。各位應該能夠發現，這誤差範圍的選取，不就是ε之選取的觀念嗎？但微積分依然停在一個理想的層次，只說「任意選取」，也就是任何選取的方式都考慮進去之時，我們可以得到「真確的真理」；而統計學是比較務實的，他直接說明選擇某一種選取方式後，能確定此假設命題為真理的「信心水準」。這樣的思考模式再發展下去的時候，「渾沌」、「模糊」的理論就能出現了，我們依此來進行人工智能、基因等科技的研究。（以上的討論，請補充、指教。）

    統計、機率學的「或然率」觀念，讓「信心」的觀念成為了可能。不由得讓我們想起了機率學先驅、巴斯卡(Blaise Pascal , 1623-1662)的博奕理論：

    「『神或者有，或者沒有』….

『不，我不是責難他們的「這個選擇」，而是反對他們「作了選擇」，因為信神與不信神都有錯，最好是不參加這個賭博。』說的容易，但是辦不到。你不得不參加這賭博，這並不是由你決定的，你既活在世上，就像被送上船一樣，不得不去航海，你又怎麼辦呢？….

也不是說，我們確實冒的『險』與不確得的『利』之間的無限距離，等於有限的確定『賭注』與不確定的『利』的距離…

『我承認這點，可是，有甚麼能使我知道這個賭博是有把握的呢？』有的，由聖經或別的書上可以看到…」(深思錄)

    我們先不考慮其「傳教的本質」，單單來看，他到底想證明甚麼：

    「所以，當我們以有限的賭本去換取無限賭利，而勝負可能性又相等時，這種辯證的力量是無限的。這一切足以證明了吧！而人如果能夠認出一些真理的話，這就是其中之一。」

    原來，他想證明的是，「信心」的合理性！

    稍微作個小結：當我們面對真理的不確定性時，我們選擇了統計學的方法，認真的面對了「或然率」的存在，由此，「信心」成為一個欲靠近真理，不得不為的辦法；這樣的作法似乎也透露著一個訊息--我們要更人性化的對待我們所要探究的真理--因為，「他」像是有生命的一樣！

    在布伯的講法中，我們發現了相似性。

    「『我』這個字，根本上沒有甚麼涵義，只有『我‧你』和『我‧它』才有意義可言。一個人說『我』的時候，意思若不是『我‧你』就是『我‧它』。…

凡是說『你』的人，並不是以『某事』為對象。因為『某事』在那裡，另一『某事』也就在那裡。每一個『它』都連接著另一個『它』；『它』之所以存在就是因為『它』是緊接著另一個『它』。然而一講到『你』這個字時，就完全沒有『某事』在場了。『你』並沒有甚麼相鄰接的。

凡說『你』的人，就不擁有任何東西了，他甚麼都沒有。只是站在一個關係上的。」(Martin Buber,I AND THOU)

    因此，位格與位格間真正的、純粹的關係，必須要建立在「我與你」的關係，而不能是「我與它」的關係（關於後者，即之前「非位格」真理的簡單討論）。這樣的關係需要「完全的投入」，不能有其他的雜質的介入或是分心；也就是，「凡是說『你』的人，並不是以『某事』為對象。」這樣的投入，是一種冒險，因為你不知道對方會怎麼回應你，對方的反應完全是個未知數…..（因為我沒有讀這本書，所以用起來不怎麼深刻，請見諒）。情侶間的關係應該很能驗證這樣的理論。

    作個本段的結論：我們從ε的「任意選取」，談到統計學將ε鎖定住的「信心水準」，再回到巴斯卡對信心之合理性的討論，最後以布伯的關係哲學作結；在這個脈絡下，思考了一點對應「位格真理」的方法。我們發現，「信心」（當然，評估這個信心的或然率是我們得作的）或「全人投入彼此的互動」之冒險，是需要的。

二、與基督宗教的上帝會遇的可能性

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(希伯來書11章1節)

「到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」(希伯來書11章6節部分)

「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；」(哥林多前書1章22、23節)

耶穌說：「我就是道路、真理、生命…」(約翰福音14章6節部分)

    接著，我們要面對三個問題。（未完）